紫煙亭主人、愛を語る。第四夜：東洋の光に「愛」の源流を探る

やあ、諸君。紫煙亭の主だ。

一服の紫煙をくゆらせながら、言葉の海を漂う時間は、何物にも代えがたい。

さて、我々の「愛」を巡る思索の旅も、早や四夜目を迎えた。第一夜では現代に氾濫する言葉の軽さに、第二夜では若き論客たちの思索を鏡に、そして第三夜では、西洋の「love」がいかにして我々の「愛」となったか、その翻訳の歴史を紐解いてきた。

今宵は、その「love」なる概念が黒船と共にやってくる以前、我々の精神の奥深くに根ざした東洋思想の光に、「愛」の源流を探ってみたい。テーマは、仏教の「慈悲」と儒教の「仁」。そして、その思想が歴史の地層にどう刻まれ、我々の感性とどう響き合ってきたのか。西洋の光とも対話させながら、その深淵を覗き込んでみよう。

第一章：仏教が説く「慈悲」― 光と影の二面性

まずは仏教における「愛」の概念、「慈悲」から始めよう。

慈（じ）： サンスクリット語の「マイトリー」に由来し、「与楽（よらく）」と訳される。生きとし生けるものに、楽しみや安楽を与えたいと願う、能動的な友愛の心だ。
悲（ひ）： 同じく「カルナー」から来ており、「抜苦（ばっく）」と訳される。他者の苦しみを我がことのように感じ、それを取り除いてあげたいと願う、深い共感と共苦の念だ。

この「慈悲」は、「無我」の境地から発露される究極の「利他」の精神と言える。だが、仏教は「愛」の持つ危うさにもまた、鋭い眼差しを向けていたことを忘れてはならない。

【光と影：『渇愛（かつあい）』という執着】

仏教では、「愛」という言葉は時に**「渇愛（トリシュナー）」**、すなわち喉が渇いた者が水を求めるような、尽きることのない欲望や執着を指す言葉として使われる。これは苦しみの根源（四諦における集諦）とされる。特定の対象への偏愛、独占欲、見返りを求める心――これらはすべて、自らを焼き、他者を縛る苦しみの炎となる。

だからこそ、仏教は「慈悲」を完成させるために**「四無量心」として「喜（き）」（他者の喜びを共に喜ぶ心）と、とりわけ「捨（しゃ）」（執着を離れ、平静を保つ心）**を重視したのだ。愛しながらも、それに溺れない。その対象から自由であること。これこそが、「渇愛」を「慈悲」へと昇華させるための、仏教が示した叡智なのである。

第二章：儒教が説く「仁」― 関係性のなかで育む秩序

次に、儒教の中心思想である「仁」に目を向けよう。

仁（じん）： その根本は「親を愛し、敬う心（孝）」にある。最も身近な存在への自然な愛情から始まり、その心を兄や年長者（悌）へ、そして友人、地域、民全体へと、同心円状に広げていく。

これは、いきなり「全人類を愛せよ」と説く博愛主義とは異なる、極めて実践的で、身体感覚に基づいた愛の形だ。孔子は**「己の欲せざる所、人に施すこと勿れ」と説いた。これは、相手の立場に立って思いやる「恕（じょ）」**の精神であり、「仁」の実践における具体的な行動原理に他ならない。

そして、「仁」は常に社会秩序の規範である**「礼」**と一対のものとして考えられた。内面的な徳である「仁」が、具体的な作法や行動規範である「礼」として現れることで、初めて人間関係や社会は調和する。愛とは、個人の感情の発露であると同時に、共同体を維持するための責任を伴う営みである。それが儒教の示したヴィジョンなのだ。

第三章：歴史の地層に刻まれた「愛」のかたち

これらの思想は、観念として輸入されただけではない。日本の歴史のなかで、形を変え、深く根を下ろしてきた。

聖徳太子と「和」の精神： 十七条憲法の第一条「和を以て貴しと為す」は、儒教的な共同体の調和と、仏教的な万物への慈しみの精神が融合した、日本における「愛」の理念の原点と言えよう。
鎌倉仏教と民衆の救済： 親鸞は、煩悩にまみれた凡夫ですら阿弥陀仏の「大悲」によって救われると説き、エリートのものであった仏教を民衆の手に取り戻した。ここには、善悪を超えた絶対的な救済としての「愛」の形が見える。
江戸庶民と「石門心学」： 江戸時代、石田梅岩は儒教・仏教・神道の教えを融合し、商人にもわかる平易な言葉で正直や倹約といった日常道徳を説いた。ここにおいて「仁」や「慈悲」は、日々の暮らしの中に息づく実践的な「愛」として定着したのだ。

第四章：西洋古代の光と東洋の叡智 ― 愛の多面体を覗く

ここで一度、西洋の光に目を転じてみよう。我々が漠然と使う西洋の「愛（love）」もまた、一枚岩ではない。古代ギリシャの哲人たちは、その多面的な姿を巧みに切り分けて見せた。

エロス（Eros）と「渇愛」： プラトンが描いた「エロス」は、美への憧れ、善への情熱的な希求であると同時に、自己の欠落を埋めようとする渇望でもある。この「所有」への衝動は、仏教が説く「渇愛」の姿と奇妙に響き合う。対象を求め、一体化を願う強烈なエネルギー。それは偉大な創造の源ともなれば、身を滅ぼす執着の炎ともなる、両刃の剣だ。
フィリア（Philia）と「慈」： アリストテレスが重んじた「フィリア」は、徳や理性を共有する者同士が結ぶ、対等な「友愛」だ。尊敬と信頼に基づくこの穏やかな関係は、仏教の「慈（マイトリー）」が持つ「友情」の側面や、儒教の五倫の一つ「朋友有信（友との間には信義を）」の精神と通底する。
ストルゲー（Storge）と「孝」： そして、親子や家族の間に自然と生まれる情愛、「ストルゲー」。これは、儒教が「仁」の出発点として最も重視した「孝悌」の心、すなわち親への敬愛と、ごく自然に重なり合う。

面白いことに、西洋思想が愛を「エロス」「フィリア」と分析的に分類するのに対し、東洋思想はそれらが一体となった「心」の働きそのもの（慈悲）や、身近な関係性から滲み出し、社会全体へと広がっていくグラデーション（仁）として捉えようとする。ここに、物事へのアプローチの違いが見て取れるのではないだろうか。

第五章：現代という名の辻路で― 東洋の叡智をどう使うか

さて、諸君。この長大な思索の旅も、いよいよ現在地へと戻ってくる。

我々が直面する現代のジレンマに、これらの叡智はどう応えてくれるだろうか。

ケア労働と「抜苦」： 家族や専門職に偏りがちな育児や介護といったケア労働。これを個人の問題とせず、社会全体の「苦」として捉え、共に担う「抜苦」の精神こそが、今求められているのではないか。
「推し活」と「渇愛」： 特定のアイドルやキャラクターへの熱狂的な愛、「推し活」。それは他者の成功を喜ぶ「喜」の心か、それとも我が身を焦がす「渇愛」か。東洋思想は、その危うい境界線を示唆してくれる。
自己肯定感と「無我」： 「ありのままの自分を愛せよ」という現代のメッセージと、仏教の「無我」の思想は対立するのか？いや、むしろ「我」への過剰な執着から自由になることで、初めて真の自己肯定、すなわち他者と共に安らかに存在する自己を見出せるのではないだろうか。

「情けは人の為ならず」という日本のことわざがある。これは本来、「情けをかければ、巡り巡って自分に返ってくる」という意味だ。まさに仏教の「縁起」や儒教の「仁」が説く、利他の精神が巡る世界のヴィジョンそのものではないか。